道德经第七十三章：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
勇于“勇敢有为”，易遭杀身，勇于“不敢有为”，易于活身。敢与不敢，就是利害。大自然恶有为，可谁又能明知天意而不犯哪。即便以圣人之德行还不敢“勇敢有为”，何况是那些没有圣人之德的人哪？天之道是不与人争贵贱而自贵，不言万物而应时令，不招呼万物而负阴向阳。天道虽宽博，但依旧是善恶有报。天所网罗恢恢甚大，虽然疏远但察人之善恶无有所失。
这一章有些生涩，我也看了很多人的解读，包括唐玄宗、宋徽宗等人的解读，可以说没有任何两个人之间的解读是相同的。在此将自己的解读进一步简单阐述：大自然憎恶有为，即便以圣人的德行还不敢“有为”，何况一般人哪？虽然人们都知道天道（憎恶有为），但却做不到。实际上这反应的是老子的世界观，顺应自然才是道。但是，世界上到处充斥的都是利益，人们无不受其引诱，做不到“不敢有为”。我们知道汉朝初期执行的是无为而治，汉廷采取的就是老子所说的“不敢有为”，“不敢有为”本质是顺应自然的要求，让人们去充分地发挥，使天下得到“治理”，最终实现无所不为。天之道是什么哪？不与人争贵贱而自贵之，这里的道理很显然，不与人争贵贱就会把尊崇赋予别人，就会得到别人的尊崇；不去谈论万物，而去应时令，因为掌握好时令之后，万物自然茂盛；不去招呼万物，而处于背阴向阳之处，向阳之处，万物自然可茁壮成长。天道虽然广博，可以包容一切，但善恶有报，完全取决于自己的修行；天道虽然宏大，但又可洞察细微。
为什么老子如此反对“有为”？可以用中外的企业经营思想作为对比。
我们在国内做企业经营，一般都是以盈利为中心，这种思路基本上占99.9%。人们也有充足的理由，员工要生活企业要生存，都必须靠盈利才能实现。既然以盈利为中心，就会尽力节约生产成本，在销售环节，如果出现了质量问题，也尽量推诿，或者花最小的代价解决。一旦在网络上出现了负面新闻（比如现在的红毛酒），要么花钱删帖子，要么就直接动用当地的公权力，而地方为了税收，往往也愿意为此使用公权力。
这就是“有为”，核心是为了赚钱，企业为了扩大盈利，地方为了扩大税基，这种“有为”是竭尽全力的，动用可以动用的所有力量。这就造成一个必然的结果，消费者对任何厂家的产品都没有忠诚度，一旦另外一个厂家的商品更质优价廉，原厂家的消费者会立即流失。这让我们的企业只是简单的流水线，生产的也仅仅是商品，这件商品中没有丝毫的人文因素，消费者与厂家之间完全用价格来维系，企业的利润率很低、平均寿命短（比日欧短的多）。这实际就是“有为”所带来的结果，企业“有为”的核心是赚钱，消费者“有为”的核心是花最少的钱。两者之间有剧烈的冲撞。
冲撞的结果是企业为了盈利不断创新商业模式（中国在这一方面很先进），目的是希望快速盈利、快速致富，消费着会对企业的价格斤斤计较，这实际是阿里可以取得成功的根源。但却无法诞生信誉卓著的企业，无法在企业与消费者之间构筑人文因素所搭建起来的桥梁。最终，让自己的商品成为低端的代名词。
在加拿大的时候，无论在商场购买任何商品，都可以无理由退货，即便买了一袋苹果，吃过了一个感觉不好（或回家之后感觉贵了），剩下的也可以退，而且是无理由退，负责退货的服务员根本不会问退货的原因（这就是无理由退货），收回东西就退钱。其实这就是“无为”，服务消费者是唯一的核心，无论商家还是厂家都是这种理念，不求“有为”（赚钱），只求让消费者满意。如此一来，无论厂家还是商家，就会不断培养忠诚自己的客户群，它们完全信任自己心中的产品，价格因素也会逐渐淡化，对于这一点本人有深刻的体会。它们在销售的过程中，即销售商品，同时更主要的是构建信任并销售一种文化。比如：买牛肉的时候，必定去某一家商场，因为质量、服务都很好，而且价格也很公道，当商家培养了消费者的忠诚度之后，销售量和毛利就可以不断提升，就可以长久发展。
在此基础上，欧美就可以逐渐培育一些信誉卓越的商品（奢侈品）品牌，诞生一些百年甚至数百年的企业，让自己商品成为高贵的代名词。
为什么一些社会的创新氛围如此浓郁？本质上就是企业要为消费者提供更卓越的服务，赢得企业更大的生存空间。
这就是“无为”最终实现“无所不为”的过程。
有时在想，为何老子的理论诞生在东方，却在西方结出了累累果实？根源在于天下的哲学本身就是一家，无分东西。
到今天，中国的商品在国际上基本是低价便宜的代名词，而高端品牌基本被欧美日占据，实际是“有为”和“无为”的差别。
这只是以企业经营为例子，实际上每个人都在经营自己的一生，道理与企业经营完全一样，没有丝毫的不同。人与企业本身也没有什么不同。
老子主张自然之道，本质是哲学和人之道，世界在哲学、自然、人的属性上，无分东西
儒家思想是一种极为功利的思想，追求的是“有为”，比如：万般皆下品惟有读书高，读书的目的就是为当官，这是追求“有为”；还比如：巧言乱德，小不忍则乱大谋（孔子的原话），大谋是什么，依旧是“有为”；再比如：少壮不努力老大徒伤悲，追求的一样是“有为”，等等。不否认儒家很多思想是有益的，我本人也很喜欢一些儒家的道理，但儒家最大的缺陷是“功利”太盛，这或许与孔子的经历有关，一生都在追求自己的作为。以这种“有为”的思想为基础，就会构建急功近利社会。而“有为”的标准是什么哪？自古以来就是权势，当今的社会无非就是权、钱、房子！当“有为”成了整个社会的追求之后，为了当官，需要把别人踩下去，将房价炒高之后卖给别人实现自己的盈利……，当一个社会所有人都追求“有为”之后，最终就是互害。
老子所说的天道是什么？天道就是人道，社会共赢才是唯一的准则，所以，老子说圣人憎恶“有为”，实际是通过“无为”实现社会共赢。不争贵贱，让自己不断睿智起来掌握“时令”并居于“向阳”之处（“不自贵”意味着将消费者放在高贵的位置；“向阳”在企业经营中可以理解为全心全意把自己的消费者服务好；掌握“时令”可以理解为洞悉社会的发展、选择好投资活动的时机等等），就是实现“无为”之道。
要说明的是，无为而治并不是不要思想，不准许有思想的各个流派，而是各种思想流派（当然也包括儒家）都可以在社会中自由发挥、发展，前提是顺应社会与自然的要求。
如果没有汉武帝的独尊儒家，而是采取汉初的无为而治到今天，会是什么样的结局哪？只能是所有人畅所欲言了。
