道德经第七十七章 ：天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
白话文的意思是：自然之道不就象张弓射箭吗？弓弦高了压低一些，低了抬高一些，过满就放松一些，不足就补充一些。自然之道是减有余而补不足。可是社会的法则却不同（这是说西周等级社会的场景），减少不足的，奉献给有余的。那么，谁能够减少有余而补给天下人之不足哪？只有有道的人才能做到。有道的圣人有作为而又不占有，有成就而不居功，它们不愿意显示自己的贤能——这是道。
老子在两千多年前写的这一章，今天可以有更深刻的理解。
能否扶助弱者实际代表了一个社会的文明水平，因为社会是一个整体，当弱者的生活难以为继、而富人骄奢淫逸的时候，这样的社会就会分裂，就会动乱，无论穷人还是富人的生活都会被打破。
这实际代表的是社会哲学水平的不同，财富到底属于谁？它是什么样的属性？
很多人会说，我的财富属于我自己，我愿意怎么折腾就怎么折腾，与别人无关，这在一些东方社会是比较普遍的观点，所以，这些社会就更适合锅有制度。当全社会的人们都是这种思考方式的时候，社会必然不断陷入动荡。中国封建历史上之所以一家一姓地不断循环，根源也就在这。当王朝建立之后，皇族不断繁衍，地方豪绅也不断壮大，它们借助行政权力之手，快速地占有了越来越多的财富，他们都认为这些财富属于它们自己所有，可以随意挥霍，结果，穷人过不下去的时候，改朝换代的时候也就到了。
这本质上就是丛林社会，只有强者才有生存权。
所以，在这样的社会中，出现公有制社会或锅有制度的社会是很正常的，缘于统治者希望通过公有或锅有，避免贫富差距快速恶化导致的社会动荡。当然，这就触及了一个另外的弊端——公权力私有，就会让很多掌握公权力的人为自己谋取私利，形成新的社会动荡之源。
相反，只有真正认识到财富的社会属性的国家，才能实行私有制。有些人凭借自己的才能聚拢了更多的财富，但是，它们知道财富的社会属性，自己没有权力随意挥霍，还有些人会大力捐助社会事业，即便那些不捐助社会事业的人，也不会因为自己拥有更多的财富而骄奢淫逸或鱼肉乡里。更重要的是，这些社会都会不断禁绝通过行政权力掠夺财富的通道，这就会抑制贫富差距恶化的速度，同时，当所有人都只能凭借自身的才能而获取财富的时候，社会矛盾就不容易激化。所以，只有社会整体认识到财富的社会属性后，才适合贯彻私有产权制度。
也所以，文艺复兴运动被欧洲认为是自身可以进入工业化社会的基石，因为任何一个社会的走向，本质上都取决于社会整体的哲学水平和文化水平，没有这个基础，任何社会都无法运行下去。
丛林社会就是老子所说的“人之道，则不然，损不足以奉有余”。老子所处的时代是东周前期，那是一种等级分明的社会，世袭的贵族不仅继承了大量的土地等财富，还会通过自身的社会地位占有更多的财富，损害穷人的利益，就是“损不足以奉有余”。而有道的圣人希望怎么做哪？希望的是“损有余而补不足”，奉行“天之道”。为什么“天之道”要“损有余而补不足”？天下乃是天下人的天下，财富是属于社会所有，只有能者和德者可以居之。所谓“居之”，就表明了财富的属性，才能高、德行高的人可以占有更多的财富，但也仅仅是占有（居有），或有代持的含义。
才能高、德行高的人占有更多财富的过程，是需要为社会做出贡献的，就可以推动社会的进步，比如，在它们创造财富的过程中可以推动生产力的发展，带动就业和是社会财富的增长，就实现了“补不足”；相反，如果通过拳头或者行政权力占有了更多的社会财富，就不会有财富增量，实际是做减法，因为会严重打击人们劳动与创造的积极性，这样的社会只能是不断地在原地转圈，与落后与贫穷想伴，这就是“损不足”。
本章，可以用于评述老子在人类历史上的地位，老子不仅是中国的老子，而是世界的老子，老子是人类历史的“先贤”。
“是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”，就是从社会的运转规则上转换到人的修为上。悟道是什么？实际就是修炼自己内心的过程。有些人斤斤计较，为了利益而在丛林中不断拼杀，但是，丛林之所以是丛林，就是任何“人”最终都会倒下。比如，今年王姓前首富很可能遭遇灰暗的年头，其实，不仅王前首富，任何在丛林中搏杀的人都是一样的结局，哪一个“苍蝇老虎”不曾经是赢家？但最终都成了输家，丛林中任何人都难逃这一结局，根本就没有赢家。这与丛林之王（老虎）在年老多病之后，最终也成为别的动物的“盘中餐”是一样的道理。但有道之人会跳出丛林方式，而是以周围的人和社会的需要为自己的行为准则，为社会服务又不求自己的贤能，无论它们是否拥有很大的社会声望或无数的物质财富，都是周围或社会主动赋予的结果，自己又永远不居功（保持谦下的水德），就永远可以立于不败之地，被时代和社会所传颂。
